原文：里奧納多．波夫 (Leonardo Boff)
蒙作者准許譯文
面對南亞之世紀天災，橫掃印度洋的海嘯，一瞬間奪走十多萬寶貴生命，尤其是無辜的兒童，人們極痛苦地嘆息：「上主啊，您在哪裏……？」，「豈不是所有宗教都說神是全能全善的嗎？」若是上主全能，什麼可以難倒祂，為什麼祂沒有遏阻巨浪？若是祂沒有這樣做，豈不顯示祂並非全能全善！正如一位詩人歌手所唱出：若然後悔，當初為甚麼沒有這樣做？
人類發現上主在宇宙中，也在人生中存在，自從那一刻開始，這矛盾就像傷口一直沒有癒合過；基督徒神學家想出「 雖然罪惡存在，但無損於上主的神聖與公正 」（ theodicy ），他們試圖解釋痛苦，說明天主與世界的悲劇無關，但是完全失敗了，因為解釋了痛苦卻沒法消滅它，就像烹飪法無助療飢一樣。故此我們能理解古聖約伯為何對他的「朋友」嚴厲抗議；「朋友」一詞包括了曾試圖解釋痛苦的所有宗教以及我這個神學家。「你們祇不過是一群無用的醫生，泡製了謊言；若真是智者，還是息心算了吧，讓世界繼續面對痛苦……」
面對令人心碎的悲痛情況，我認為可以反省三種態度：反抗、認命、面對一切無奈的事實仍抱著希望。
「反抗」表現於否認。很多人說：「神不存在，若是祂存在，人怎能接受這樣的神，因為我們對神提出的問題將多於祂向我們發出的問題；我也將絕不接受這個神所創造的世界，這個無辜孩子要受苦的世界！」這樣的質問可以理解，也合乎邏輯，然而無法消滅邪惡，它仍然存在！我們這些曉得客觀批判的人會問：「理性能解決一切問題嗎？」神也可以是我們人無法理解的！
若「反抗」不是答案，那麼「認命」又如何？認命就是主張現實有善與惡的兩面，完全克服邪惡只是幻覺而已，善與惡就像光明與影子，二者是無法分開的；智慧就是尋求生活中的平衡，學習踏實地生活，而不抱終極的希望。弗洛伊得及舊約智者都這樣主張：以接受現實為原則，約束一切慾望於萌芽時，然後泰然面對生命中的一切。在痛苦中顯出你的偉大是種高尚的情操，它改變人而不是改變殘酷的現實。
第三種態度就是無論甚麼事情發生都安心靜候，自始即清楚知道，邪惡是無法穿透的奧祕；邪惡是必須正視的，而非苛求徹底明白，故此，任何理論無法顯示出邪惡的意義，只是一種練習而已。一切事實其中自有玄機，於此，希望油然而生，遠遠拋離了理性的範疇。有時也可瞥見一線天機，例如：三個月大的小嬰兒，安然躺臥驚濤駭浪中漂流的床褥上，得慶生還的奇蹟，又如整個世界忽然與災民休戚相關，緊密相連。
休戚相關並未除去人間苦難，在苦難的災民中卻出現動人心絃的親密連繫，足以排除一切孤獨和絕望的感覺。基督徒與佛教徒同聲說：神明並非漠視痛苦而是偕同苦難中的人一起受苦，降生流徙的歲月中祂與人同行，喊出：「我的天主，我的天主！您為甚麼捨棄了我？」上主的苦難遂出現在世間的苦難中，使我們深信，希望的前景必較殘酷現實更為遼闊！天主許下將擦去我們的淚痕，不再有哀痛、不再有死亡，一切將已成過去。
現時，奧秘仍歸奧秘……苦難多麼悲痛駭人！
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